第十六章（2 / 3）
手握钥匙，知道人类何时而生、为何而生的答案。
谢普校长尖锐地指出：“人们反复念叨的事情一定要再做一遍。”人们根本没必要必须理解有序的物质世界，人们觉得有必要只是因为人为地、武断地自我约束，并且对自我约束的自然反抗罢了。任何灵活的头脑都会依从某种学习体系，审视物质世界的有序排列，并以理解有序排列为乐。但人们往往不能进一步探究它何时而来、何时稳定。思想永不停止地前进，当它看见物质排列，就会探究是什么使它排列成这样；当它看见物质存在，就会探究它是如何形成的。尽管一切现象理论持完全相反的观点，不过只要理性思考的人们不断追问，就要一直研究这个问题。
在本章我要表达我对谢普校长那本令人羡慕的小册子《文化与宗教》的感激之情，我在这里要向读者们强力推荐。
人总会自觉不自觉地从哲学角度讨论人生。当人最终下定决心采取某种人生哲理，并坚定地执行，没有什么比这更伟大的时刻了。赫胥黎教授阐述了他的著名观点：“我想，那个受过自由教育、在青年时期接受过良好训练的人很乐意成为个人意志的仆人，很轻松乐意地干一切工作，像台机器一样。他的知识像一部清楚、冷峻、有理性的机器一样，每个部件都力量相当，工作效能良好，就像一部蒸汽机随时可以干任何工作一样，小到可以织网，大到能锻造思想的船锚。他的思想蕴含着大自然伟大的基础性真理和个人的实践法则。只要不是矮小的禁欲主义者，每个人都充满了生命力和火一样的热情。昂扬的意志能够驾驭火一样的热情，温柔的良知能驾驭昂扬的意志。他能欣赏一切美好的事物，无论是大自然的还是艺术上的。他憎恶一切邪恶，像尊重自己一样尊重被人。”这段文字优雅、流畅地表达了文化科学理论。但它只谈了生活现象，我们还得考虑一切生活事实。正如赫胥黎教授接着说的那样，要将生活看成一场游戏，爱拼才会赢。人是“温柔良知的仆从”。不过以这种人生哲理为指导，我们无从知晓温柔的良知是怎样形成的。上帝也不过是一部抑制人们思想的机器，是死亡规律的人性象征。这种人生哲学要想和自身的自私利益相和谐，就必须抛弃道德意识。但是还必须用一些高调的道德语句，看看它是怎样和自身的自私利益相和谐的。人生的全部意义在于如何赢得人生游戏。假如人类的知识能不断更新，假如社会能得到净化，假如基督的影响能够扩大，没有人生长期目标的人们是否能了解人生的意义呢？满足于抛弃人生普通目标的人们是否能了解人生的意义呢？满足于辛勤劳作、遭受痛苦和死亡的人们是否能了解人生的意义呢？文化这个词既新颖又做作，哲学家们赋予了它太多的内涵，一些人也认为人性的建设取决于文化的建设。自歌德（1749—1832，德国作者和科学家。精通诗歌、歌剧和小说。他花了五十年时间写了两部戏剧长诗《浮士德》）之后，也许是马修·阿诺德最好地阐述了这个问题。我们首先要弄清楚文化的确切含义。“文化，”谢普校长说，“并不只是学习的产物。它是进步的过程，要求学生随时合上书本，走出书房，和同学们一起交往。他既要和活生生的人交流也要和死呆呆的书交流。尤其要和同龄人交往，他们的思想和品格能够教导、提高和美化他的思想和品格。每个人还需要不断约束自我，学会控制自我，养成习惯，努力战胜邪恶，使天性中真善美的东西更真、更善、更美。文化涵盖各个方面，像世界一样广阔，我们没有必要一一列举。文化培养的过程从摇篮开始，到走进坟墓也不会结束。”能言善辩的谢普校长接着说：“从普通人的标杆开始走，诚实彻底地走过人生路，最终会到达神圣的地方。从神圣的标杆开始走，做一切神指示我们做的事，就能回到普通人的标杆，成为完美的人。从完美的角度思考，文化的顶点是宗教，宗教的顶点则是文化。”但是很多人觉得难以将二者协调起来，将文化和宗教的要求协调起来。我们不愿意用任何狭隘的定义将文化限定起来，拒绝将文化限制在实证论的小圈子里，让它充分地拥抱人性，文化使超脱文化的理论定义达到一个新的高度。
歌德是文化定义的魁首，他将文化完全限定在人类发展的层面上。在《浮士德》第二部中他也没有违背这个定义，虽然人们像为莎士比亚那样为歌德注入了很多个人理解，而且还是在二者都不知情的情况下。歌德是个多侧面的立体人物，一想到他在个性发展中经历的各种各样的事件，不能不令人惊叹。他的一生似乎并不令人满意，结局也有些灰暗。他完全自私的人生哲学没有超越感官的界限。如果说莎士比亚的作品蕴含人生哲学，那么他的人生哲学则像康德的、像歌德的、像培根（注：1561—1626，英国哲学家、随笔作家、朝臣、法理学家和政治家）的，仅限于今生今世的事件，完全忽略了更高的精神层面，尽管不可衡量、不可考量、不能看透，但却和自然现象一样是真实的。
我忍不住想起坦尼森先生的那首名诗《艺术宫殿》，诗中描绘灵魂无处不在，感激感官和学识使它得到了升华，但却因为最后的考验而导致完全崩溃、一败涂地。寓言中的傻子说：“灵魂，你已经多年保持美德了，可以给自己放放假了。”我不太明白只是吃、喝、玩、乐算不算美德。美好的灵魂应该相信自己的力量，相信自己的才能，相信上帝的爱和意志。
在宽大的皇家宫殿里，灵魂尽情地欣赏着文学和艺术作品。它欣赏高贵的高加索人创造和发明出来的一切高雅作品，鄙视一切低等人的作品。
一切美好的东西都能满足我的双眼！
各种各样的形状和色彩使我欣喜无比！
伟人和哲人的沉静面庞，
我与我的神同在！
我像上帝一样孤独，
我只能数数你完美的收藏；
我看着那边平原上一代远山，
夕阳中，一群群的牛羊。
她空谈着道德本能，
空谈着起死回生，
正如自己功成名就，但不能摆脱死亡，
最后，她说：
“我控制了人的思想和行为；
我不在乎宗教纷争怒骂；
我像上帝那样袖手旁观，没有什么信条，
但却鄙视一切。”
诗人用最优雅的人类寓言宣告了灵魂的堕落。
我非常理解为什么对很多人来说追求知识就是一切。在灵魂获得美德后，诗人也用优美的语句展示是如何光辉利用知识的：
不要摧毁宫殿的尖塔，它们是
如此精巧、如此美丽；
当我净化了心灵，
碰巧和别人回来，会一眼看到。
那天我读到有个叫罗伯特·霍尔的人四十岁以后开始学习德语。他上了岁数，病痛缠身，开始读麦考利的散文。他还开始学习意大利语，评判米尔顿和但丁（注：1265—1321，意大利诗人，《神曲》的作者）。我记得有些美国人凭一时的超自然敏感曾说，世界审判日即将到来。他们断定审判日到来之际，他们都会点亮蜡烛，做该做的事。还有个关于英国法官的类似故事。通过收集科学新事实、总结新结论，人能好好地活到生命的最后一天。据说，我们离开这个世界时是什么样，到了下辈子还是什么样。也许事实就是如此。我们的知识观念和我们将要做的事有直接关系。 ↑返回顶部↑
谢普校长尖锐地指出：“人们反复念叨的事情一定要再做一遍。”人们根本没必要必须理解有序的物质世界，人们觉得有必要只是因为人为地、武断地自我约束，并且对自我约束的自然反抗罢了。任何灵活的头脑都会依从某种学习体系，审视物质世界的有序排列，并以理解有序排列为乐。但人们往往不能进一步探究它何时而来、何时稳定。思想永不停止地前进，当它看见物质排列，就会探究是什么使它排列成这样；当它看见物质存在，就会探究它是如何形成的。尽管一切现象理论持完全相反的观点，不过只要理性思考的人们不断追问，就要一直研究这个问题。
在本章我要表达我对谢普校长那本令人羡慕的小册子《文化与宗教》的感激之情，我在这里要向读者们强力推荐。
人总会自觉不自觉地从哲学角度讨论人生。当人最终下定决心采取某种人生哲理，并坚定地执行，没有什么比这更伟大的时刻了。赫胥黎教授阐述了他的著名观点：“我想，那个受过自由教育、在青年时期接受过良好训练的人很乐意成为个人意志的仆人，很轻松乐意地干一切工作，像台机器一样。他的知识像一部清楚、冷峻、有理性的机器一样，每个部件都力量相当，工作效能良好，就像一部蒸汽机随时可以干任何工作一样，小到可以织网，大到能锻造思想的船锚。他的思想蕴含着大自然伟大的基础性真理和个人的实践法则。只要不是矮小的禁欲主义者，每个人都充满了生命力和火一样的热情。昂扬的意志能够驾驭火一样的热情，温柔的良知能驾驭昂扬的意志。他能欣赏一切美好的事物，无论是大自然的还是艺术上的。他憎恶一切邪恶，像尊重自己一样尊重被人。”这段文字优雅、流畅地表达了文化科学理论。但它只谈了生活现象，我们还得考虑一切生活事实。正如赫胥黎教授接着说的那样，要将生活看成一场游戏，爱拼才会赢。人是“温柔良知的仆从”。不过以这种人生哲理为指导，我们无从知晓温柔的良知是怎样形成的。上帝也不过是一部抑制人们思想的机器，是死亡规律的人性象征。这种人生哲学要想和自身的自私利益相和谐，就必须抛弃道德意识。但是还必须用一些高调的道德语句，看看它是怎样和自身的自私利益相和谐的。人生的全部意义在于如何赢得人生游戏。假如人类的知识能不断更新，假如社会能得到净化，假如基督的影响能够扩大，没有人生长期目标的人们是否能了解人生的意义呢？满足于抛弃人生普通目标的人们是否能了解人生的意义呢？满足于辛勤劳作、遭受痛苦和死亡的人们是否能了解人生的意义呢？文化这个词既新颖又做作，哲学家们赋予了它太多的内涵，一些人也认为人性的建设取决于文化的建设。自歌德（1749—1832，德国作者和科学家。精通诗歌、歌剧和小说。他花了五十年时间写了两部戏剧长诗《浮士德》）之后，也许是马修·阿诺德最好地阐述了这个问题。我们首先要弄清楚文化的确切含义。“文化，”谢普校长说，“并不只是学习的产物。它是进步的过程，要求学生随时合上书本，走出书房，和同学们一起交往。他既要和活生生的人交流也要和死呆呆的书交流。尤其要和同龄人交往，他们的思想和品格能够教导、提高和美化他的思想和品格。每个人还需要不断约束自我，学会控制自我，养成习惯，努力战胜邪恶，使天性中真善美的东西更真、更善、更美。文化涵盖各个方面，像世界一样广阔，我们没有必要一一列举。文化培养的过程从摇篮开始，到走进坟墓也不会结束。”能言善辩的谢普校长接着说：“从普通人的标杆开始走，诚实彻底地走过人生路，最终会到达神圣的地方。从神圣的标杆开始走，做一切神指示我们做的事，就能回到普通人的标杆，成为完美的人。从完美的角度思考，文化的顶点是宗教，宗教的顶点则是文化。”但是很多人觉得难以将二者协调起来，将文化和宗教的要求协调起来。我们不愿意用任何狭隘的定义将文化限定起来，拒绝将文化限制在实证论的小圈子里，让它充分地拥抱人性，文化使超脱文化的理论定义达到一个新的高度。
歌德是文化定义的魁首，他将文化完全限定在人类发展的层面上。在《浮士德》第二部中他也没有违背这个定义，虽然人们像为莎士比亚那样为歌德注入了很多个人理解，而且还是在二者都不知情的情况下。歌德是个多侧面的立体人物，一想到他在个性发展中经历的各种各样的事件，不能不令人惊叹。他的一生似乎并不令人满意，结局也有些灰暗。他完全自私的人生哲学没有超越感官的界限。如果说莎士比亚的作品蕴含人生哲学，那么他的人生哲学则像康德的、像歌德的、像培根（注：1561—1626，英国哲学家、随笔作家、朝臣、法理学家和政治家）的，仅限于今生今世的事件，完全忽略了更高的精神层面，尽管不可衡量、不可考量、不能看透，但却和自然现象一样是真实的。
我忍不住想起坦尼森先生的那首名诗《艺术宫殿》，诗中描绘灵魂无处不在，感激感官和学识使它得到了升华，但却因为最后的考验而导致完全崩溃、一败涂地。寓言中的傻子说：“灵魂，你已经多年保持美德了，可以给自己放放假了。”我不太明白只是吃、喝、玩、乐算不算美德。美好的灵魂应该相信自己的力量，相信自己的才能，相信上帝的爱和意志。
在宽大的皇家宫殿里，灵魂尽情地欣赏着文学和艺术作品。它欣赏高贵的高加索人创造和发明出来的一切高雅作品，鄙视一切低等人的作品。
一切美好的东西都能满足我的双眼！
各种各样的形状和色彩使我欣喜无比！
伟人和哲人的沉静面庞，
我与我的神同在！
我像上帝一样孤独，
我只能数数你完美的收藏；
我看着那边平原上一代远山，
夕阳中，一群群的牛羊。
她空谈着道德本能，
空谈着起死回生，
正如自己功成名就，但不能摆脱死亡，
最后，她说：
“我控制了人的思想和行为；
我不在乎宗教纷争怒骂；
我像上帝那样袖手旁观，没有什么信条，
但却鄙视一切。”
诗人用最优雅的人类寓言宣告了灵魂的堕落。
我非常理解为什么对很多人来说追求知识就是一切。在灵魂获得美德后，诗人也用优美的语句展示是如何光辉利用知识的：
不要摧毁宫殿的尖塔，它们是
如此精巧、如此美丽；
当我净化了心灵，
碰巧和别人回来，会一眼看到。
那天我读到有个叫罗伯特·霍尔的人四十岁以后开始学习德语。他上了岁数，病痛缠身，开始读麦考利的散文。他还开始学习意大利语，评判米尔顿和但丁（注：1265—1321，意大利诗人，《神曲》的作者）。我记得有些美国人凭一时的超自然敏感曾说，世界审判日即将到来。他们断定审判日到来之际，他们都会点亮蜡烛，做该做的事。还有个关于英国法官的类似故事。通过收集科学新事实、总结新结论，人能好好地活到生命的最后一天。据说，我们离开这个世界时是什么样，到了下辈子还是什么样。也许事实就是如此。我们的知识观念和我们将要做的事有直接关系。 ↑返回顶部↑